Bhagavad Gita

Il Canto del Signore Beato

 

Capitolo 15.  LA PERSONA SUPREMA. 

1. Il Signore Beato disse: Esiste un albero le cui radici si dirigono verso l'alto e i rami in basso; le sue foglie sono gli inni vedici. Chi lo conosce, conosce i Veda. 
2. I rami di questo albero, nutriti dalle tre influenze della natura materiale, si estendono verso l'alto e il basso; le fronde sono gli oggetti dei sensi; verso il basso si raccolgono i frutti, nel mondo delle azioni umane.
3-4. Nessuno, in questo mondo, può percepire la forma precisa di tale albero. Nessuno può vederne la fine, l'inizio o la base. Ma con determinazione si deve abbattere l' albero delle azioni con l'arma del distacco, e cercare poi lo stato da cui non si torna più indietro, e là abbandonarsi alla Persona Suprema, Dio, dal Quale tutto ha inizio e nel Quale tutto dimora fin da tempo immemorabile. 
5. Colui che è libero dall'illusione, dall'orgoglio e dalle dipendenze, che comprende l'eterno, che è libero dai desideri e dalla  gioia e dal dolore, raggiunge quel luogo eterno.
6. La Mia dimora non è illuminata dal sole,  né dalla luna né dal fuoco. Chi la raggiunge non torna mai più in questo mondo. 
7. Gli esseri viventi, nel mondo delle condizioni, sono Miei frammenti eterni. Ma sentendosi condizionati lottano duramente contro i sei sensi, tra cui la mente. 
8. Come l'aria trasporta gli odori, l'essere vivente, nel mondo materiale, porta con sé, da un corpo all'altro, le sue diverse concezioni di vita. 
9. Ogni volta che si riveste di un nuovo corpo grossolano, l'essere vivente ottiene una particolare complessione di sensi, udito, vista, tatto, gusto e olfatto, che gravitano intorno alla mente. Egli gode così di una determinata gamma di oggetti dei sensi.
10. Gli sciocchi non riescono a concepire come l'essere vivente lasci il corpo o di quale tipo di corpo dovrà rivestirsi sotto le tre influenze della natura materiale. Ma colui che ha gli occhi illuminati dalla conoscenza può vedere tutto questo. 
11. Lo yogi che possieda chiarezza spirituale vede tutto ciò direttamente. Ma coloro che non comprendono, sebbene si sforzino, non riescono a cogliere la verità. 
12. Lo splendore del sole che dissipa le tenebre dell'universo emana da Me. E anche lo splendore della luna e lo splendore del fuoco emanano da Me. 
13. Entro in tutti i pianeti, e con la Mia energia li mantengo nella loro orbita. Io divento la luna e fornisco così la linfa vitale ai vegetali. 
14. In ogni corpo animato sono il fuoco della digestione e l'aria vitale, inspirata ed espirata. Assimilo così i quattro tipi di alimenti. 
15. Sono nel cuore di ogni essere e da Me viene il ricordo, la conoscenza e l'oblio. Il fine di tutti i Veda è quello di conoscermi; in verità, io sono Colui che ha composto il Vedanta, e Io sono Colui che conosce i Veda. 
16. Due sono le condizioni dell'essere in questo mondo: una corruttibile e una incorruttibile. Il primo è corrisponde alle creature, l'altro ne è l'essenza immutabile. 
17. Ma oltre a questi esseri c'è il più grande di tutti gli esseri, il Signore in Persona, che penetra nei mondi e li sostiene. 
18. Poiché io sono oltre ciò che è corruttibile e incorruttibile, il mondo e i Veda mi glorificano come la Persona Suprema. 
19. Colui che mi conosce come l'Essere unico, la Persona Suprema, e non ha dubbi, conosce tutto.
20. Ciò che ti rivelo ora, o Arjuna senza peccato, è la parte più segreta delle Scritture vediche. Colui che la comprende diventa saggio e i suoi sforzi lo condurranno alla perfezione. 

Capitolo 16.  NATURA DIVINA E DEMONIACA. 

1-3. Il Signore Beato disse: L'assenza di paura, la purezza, la conoscenza spirituale, la carità, il controllo di sé, il compimento dei sacrifici, lo studio dei Veda, l'austerità e la semplicità; la non-violenza, la veridicità, l'assenza di collera; la rinuncia, la serenità, l'avversione per la critica, la compassione, l'assenza di cupidigia; la dolcezza, la modestia e la ferma determinazione; il vigore, il perdono, la forza morale, la chiarezza, l'assenza d'invidia, d'orgoglio e di sete di onori; queste sono, o discendente di Bharata, le qualità di chi è nato per la divina perfezione. 
4. Arroganza, orgoglio, collera, superbia, rudezza e ignoranza sono le caratteristiche degli uomini di natura demoniaca, o figlio di Pritha. 
5. Le qualità divine portano alla liberazione, mentre le qualità demoniache portano alla schiavitù. Ma non temere, o figlio di Pritha, tu sei nato con qualità divine. 
6. O figlio di Pritha, in questo mondo esistono due categorie di esseri creati, gli uni divini e gli altri demoniaci. Ti ho già parlato a lungo delle qualità divine, ora ascolta gli attributi demoniaci. 
7. Gli uomini demoniaci non sanno ciò che si deve fare e ciò che non si deve fare. In loro non c'è purezza, né giusta condotta, né veridicità. 
8. Dicono che questo mondo è irreale e senza fondamento, che è il risultato del desiderio e non ha altra causa che la lussuria. 
9. Partendo da tali conclusioni, questi infelici, smarriti e privi d'intelligenza, si dedicano a opere dannose e infami, che mirano a distruggere il mondo. 
10. Gli uomini demoniaci si rifugiano nell'arroganza, nell'orgoglio e nel desiderio insaziabile, diventando così preda dell'illusione. Affascinati dall'effimero, dedicano la loro vita ad attività malsane. 
11. Credono che godere dei sensi fino all'ultimo istante di vita sia la necessità principale dell'uomo. Così la loro ansietà non trova fine. 
12. Incatenati da centinaia e migliaia di desideri materiali, dal piacere e dalla collera, accumulano denaro con mezzi illeciti per soddisfare i sensi. 
13-15. Tale uomo pensa: Oggi possiedo tutte queste ricchezze e secondo i miei piani ne guadagnerò sempre di più. Ora tutto questo è mio, e domani avrò di più. Quell'uomo era tra i miei nemici e io l'ho ucciso; quando sarà il momento ucciderò anche gli altri. Sono il padrone di tutto, sono colui che gode di tutto. Sono perfetto, potente e felice, sono il più ricco e sono ho relazioni altolocate. Non esiste nessuno potente e felice come me. Compirò sacrifici, farò la carità e me ne compiacerò. Ecco come queste persone sono sviate dall'ignoranza. 
16. Così, confuso da varie ansietà e preso in una rete d'illusioni, diventa troppo attaccato al piacere dei sensi e precipita sempre più in basso. 
17. Compiaciuto di sé, sempre arrogante, sviato dalla ricchezza e dal falso prestigio, compie sacrifici che sono tali solo di nome, senza seguire nessun principio e nessuna regola. 
18. Tronfio di ego, di prepotenza, di orgoglio, acceso dalla lussuria e dalla collera, avversa Me e si inasprisce nello spirito di contrapposizione. 
19. Questi uomini colmi di odio e di prepotenza, i più degradati tra gli uomini, io li getto nell'oceano dell'esistenza materiale nelle svariate forme di vita più infelici. 
20. Rinascendo vita dopo vita queste persone non riescono mai ad avvicinarmi. A poco a poco affondano nelle condizioni di esistenza più abominevoli. 
21. Ci sono tre porte che conducono a questo abisso: la passione, la collera e l'avidità. Ogni uomo sano di mente deve allontanarsene perché conducono alla degradazione. 
22. O figlio di Kunti, l'uomo che ha saputo evitare queste tre porte dell'inferno si dedica ad attività favorevoli alla realizzazione spirituale e cosi gradualmente raggiunge la liberazione suprema. 
23. Colui, invece, che rifiuta i precetti delle Scritture per agire secondo il proprio capriccio, non raggiunge né la perfezione, né la felicità, né la liberazione suprema. 
24. Sappi dunque determinare, alla luce dei principi delle Scritture, qual è il tuo dovere e cosa evitare. Conoscendo queste regole, agisci in modo da elevarti gradualmente.